Eisegese

pada mulanya kata
menjelma menjadi sabda

Elahi Elahi lama sabakhtani
aku dilahirkan, bukan diciptakan
adoh tanpo wangenan
cedhak tanpo senggolan

Eloi Eloi lama sabakhtani
segala yang ada
diciptakan oleh Dia
untuk Dia

Eli Eli Lmah Azvakhtani
melalui Dia, perkara lain ...
menjadi ada
menjadi bermakna

Eli Eli lama sabakhtani
tanpa Dia
tidak sesuatupun jadi,
dari segala yang dijadikan
meniti sidrah, dalam khudi

apa yang tampak
apa yang nyata
adalah memra

Gg. Kancil,
24 Februari 2009

Ego Eimi

dalam nama-nama
aku berkata-kata
aku berbicara

Ani Hu
Akulah Dia
Aku ada
Aku ada yang Aku ada

Ana al Haq
Akulah Kebenaran
Aku wujud
Aku wujud yang Aku maujud

kalau kau telah meninggikan anak manusia
tualah kau bahwa Akulah Dia
wihdatul wujud
manunggaling kawulo lan gusti

Jakarta, 180209

Freetalk About Freedom

Tulisan ini merupakan jawaban dari pertanyaan seorang sahabat, aktivis HTI, melalui email yang dikirim 31 Maret 2008, "Mohammad Suprobo" dalam jsyudha@telkom.net

Kebebasan, mengapa ada kebebasan?

Kebebasan itu sifatnya naluriah, terutama manusia yang tidak mau terpenjara, terbelenggu, terikat, dan terkungkung dalam satu lingkuangan atau kondisi yang tidak diinginkan (survival for the fittes). Jadi ia memang sudah ada (inheren/given) pada diri manusia.

Dimana letak kebebasan, ada atau mitos?

Bicara tentang letak keberadaan atau wujud kebebasan (freedom), menurut teori kebenaran Parmenides tentang eksistensi obyek-obyek bahwa pikiran itu identik dengan wujud, dan wujud itu apa yang mengisi ruang (bandingkan dengan konsep idea-nya Hegel dan telusuri perkembangan pemikiran Hegelian, Karl Marx termasuk penenus Hegel, dan termasuk mazhab kritis (critic school) di Frankfurt Jerman). Di tilik dari teori kebenaran korespondensial, kebenaran adalah suatu pernyataan atau ungkapan yang jika dan hanya jika ada suatu fakta yang bersesuaian (muthobiqotul khabar bi al-waqi’ atau syarikah menggunkan ungkapan yang lebih dalam yakni muthobiqotul waqi’ bi al-dalil). Yang menjadi pertanyaan kemudian adalah apakah wujud (being) kebebasan itu harus berbentuk kongkrit (existence) atau hanya abstrak di alam pikiran (substance)?

Sekarang kita mulai dari sebuah pengandaian seperti wujud kongkrit dunia atau alam adalah wajib (meskipun dunia secara holistik dulunya juga tidak ada, tapi secara universal bisa kita saksikan sekarang), lalu apakah fakta ini juga mewajibkan wujudnya makhluk-makhluk (manusia misalnya) yang ada di dalamnya. Padahal manusia itu dari tidak ada, kemudian dilahirkan, tumbuh berkembang, dan meninggal, hilang eksistensinya secara empirik. Setidaknya kita tidak mengetahui keberadaan nenek moyang kita, karena kita hidup tidak sezaman. Jadi keberadaan wujud individual manusia menjadi tidak selalu wajib adanya karena perbedaan ruang dan waktu (mungkin wujudnya dalam kenyataan dan wajib wujudnya dalam pikiran). Berdasarkan hal ini Parmenides kemudian membuat kesimpulan tentang wujud yang mungkin dan wujud yang wajib. Pembahasan tentang wujud menjadi kompleks dan kontroversial di kalangan ilmuwan, filosof, dan teolog dll, kalau dikaitkan dengan wujud Tuhan, baik secara esensi/substansi ataupun eksistensi (tema ini sudah dibahas oleh syarikah dalam thoriqul iman). Berdasarkan pembahasan tentang wujud ini juga, akhirnya Barat terjebak ke dalam keragu-raguan yang tiada akhir, tidak ada yang pasti kecuali keragu-raguan itu sendiri (seperti ungkapan Rene Descartes Cagito Ergo Sum, saya berfikir maka saya ada).

Begitu pun kebebasan, menurut teori kebenaran korespondensial berarti mungkin wujudnya dalam kenyataan (existence), tapi wajib wujudnya dalam pikiran (substance), tentunya hal ini hanya berlaku untuk perkara-perkara yang bersifat partikular-individual bukannya general-universal, dst (lihat bukunya SMN al-Attas. Islam dan Sekularsme, edisi terjemahannya diterbitkan oleh PUSTAKA, Bandung : 1981). Mitos atau realita, tidak hanya bisa dilihat dari ada mewujud (being) atau tidaknya, tapi menurutku kebebasan tersebut sudah sampai pada tujuan yang dimaksudkan atau belum (dalam Islam kita mengenal waqasid asy-syariah). Nah berarti kita bicara tentang fondasi atau landasan, Barat tidak akan pernah sampai ke tujuan itu, karena pondasinya adalah keragu-raguan, relatif, labil, dan inkonsisten (dualis).

Kenapa kebebasan kok digugat, bukankah HTI juga diberi kebebasan?

Ide tentang kebebasan yang selama ini ada adalah ide kebebasan yang dualis (dualism freedom), ini sudah lama mengakar dalam alam pemikiran Barat. Hal ini bisa dilacak dari filsafat akal (Phylosophy of Mind) yang diusung oleh Descartes (termasuk pengikutnya; baca cartesian), Kant, Leibniz, dan Christian Wolf yang mengatakan The dualist (dualistae) are those who admit the existence of both material and immaterial substance. Seperti seorang wanita yang melacur demi kehidupan anak-anaknya dan berkata ”saya memang melacur tapi hati saya tetap suci”, atau kita sering mendengar ungkapan “I slept with him, but my hearts is with you”, atau ungkapan Pak Kyai “ Hati saya di Mekkah tapi Otak saya di Chicago/Jerman” dst. (lihat Epilog Hamid Fahmi Zarkasyi dalam Islamia edisi terbaru). Atau Gadamer yang terkenal dengan konsep oposisi binernya, bahwa segala sesuatu itu diciptakan secara berpasangan, bahkan memungkinkan pasangan itu menyatu dalam satu kondisi atau keadaan (dualis).

Tapi apakah dualisme itu benar-benar realitas atau sekedar persepsi yang menyimpang? Karena unsur monoisme sejak dari kepercayaan zaman primitif prasejarah pun ada, bahkan peperangan antara Zeus dan Titans ternyata dari nenek moyang yang sama (monisme), monster Leviethan ternyata juga diciptakan Tuhan dst. Menurut Hamid Fahmi, peperangan antara dualisme dan monisme sebenarnya adalah pencarian konsep keesaan (tawhidi), tentunya asalkan sang subjek juga berfikir secara tawhidi.

Jadi, kebebasan dalam bingkai demokrasi, dengan pondasi cagito ergosumnya tidak akan pernah (baca mustahil) menemukan apa yang dicari, kalaupun ada yang ditemukan, tidak memuaskan tujuan yang sesungguhnya, sehingga demokrasi menjadi sakral di atas segalanya (demokrasi Über Alles), tak tersentuh (untouchable), dan tidak memberikan solusi yang efektif. Untuk itulah kebebasan perlu digugat.

Kebebasan adalah hak bukan kewajiban. Hak itu untuk dituntut, dan orang yang merampas berkewajiban untuk mengembalikannya (al-haq yuthlab wa laa yu’tho). Kebebasan yang diberikan kepada HTI adalah hak untuk menggugat hak yang lebih hakiki (tawhidi) bukannya dualis. Wallahu a’lam bi ash-shawab.

Melancong Menuju Tugu Api Abadi di Tabalong

Kalau burung gagak tahu bahwa dirinya buruk, ia akan meleleh seperti salju karena sedih (Jalaluddin Rumi)

Libur catur wulan kedua (cawu II) di awal tahun 2002, membawaku ke pedalaman kampung halaman sahabatku. Perjalananku dari bukit pegunungan (Massenrenpulu) Enrekang Sulawesi Selatan, menuju Tugu Api Abadi di bumi Tabalong Kalimantan Selatan, setidaknya memakan waktu sehari semalam, 1 x 24 jam.

Perjalanan melewati Polmas (Polewali Mamasa), Majene, Mamuju—yang sekarang menjadi Sulawesi Barat dalam pemekaran propinsi di era pemerintahan Megawati—layaknya melalui jalur Pantura, mulai dari Semarang, Tuban, dan Lamongan di pulau Jawa. Kita akan disuguhi dengan pemandangan tepi pantai sepanjang kanan-kiri jalan.

Dari Mamuju, aku harus menaiki kapal Ferry penyeberangan menuju Balikpapan—yang sebenarnya kapal angkutan barang tapi sekaligus dijadikan kapal penumpang—dasar Indonesia. Berlayar di tengah samudra di malam hari, seperti berjalan tak berujung tepi. Berada di tengah kegelapan, hanya ditemani lentera lampu bahtera dan deru suara ombak—berbenturan dengan tubuh kapal, seperti menghantam karang. Dua belas jam—dari jam 18.00 – 06.00—di tengah lautan sudah cukup mengajarkanku tentang arti sepi, makna cahaya, rasa bosan, dan harapan akan kegelapan.

Dari Balikpapan aku naik speed boat selama 15 menit ke Panajem, di sinilah aku mulai menempuh jalur darat menuju Tabalong. Temanku asyik ngobrol dengan penumpang lain dalam bahasa Banjar, aku yang gak ngerti hanya terdiam, tapi ketika ia memerkenankanku dari Jawa, dia mulai menggerutu. Aku tanya apa maksudnya, ternyata ada satu guyonan yang masyhur di Kalimantan tentang logat dan dialek jawa yang kumiliki. Di Jawa kita banyak menemukan huruf o dalam percakapan dan penggunaan nama, seperti opo, lapo, Soekarno, Soeharto, dan Kocok di muho. Aku mengerutkan dahi dengan kata yang terakhir, apa maksudnya. Kata temanku, artinya ‘mencakar muka’, karena terlalu banyak huruf o, diplesetkan jadi krocok di muho.

Dari kejauhan aku melihat Tugu yang puncaknya selalu menyemburkan api. Tugu ini merupakan nama lain dari Tugu Obor atau Monumen Saraba Kawa. Saraba Kawa dalam bahasa Banjar bermakna serba bisa. Kawa Baucap (mampu berkata), Kawa Manggawi (mampu mengerjakan), dan Kawa Manyandang (mampu memikul). Api Abadi menjadi metafora semangat pantang patah arang.

Seorang filsuf Yunani kuno Heraklitos, memilih api sebagai simbol substansi kehidupan. Mite Prometheus menggambarkan api sebagai yang menghidupkan kehidupan. Karakter api adalah panas dan selalu bergerak bahkan ketika tampak diam. Karakter inilah yang kerap digunakan untuk menyimbolkan sifat dari kehidupan yang sejatinya selalu berada dalam gerakan. Kehangatan juga sering dijadikan indikator adanya kehidupan, bahkan kehangatan hidup itu sendiri bisa merupa hasrat atau cinta.

Burung phoenix (baca: finiks), burung api mistik, banyak diceritakan dalam mitologi di beberapa negara besar dunia, seperti Mesir, Libanon, Yunani, Cina, sampai Jepang. Aku ingat, sepeda jengki yang kumiliki dulu, sebagai hadiah sunatan, bermerek Phoenix buatan RRC (Republik Rakyat Cina), yang di tempatku terkenal dengan sepeda RRT (Republik Rakyat Tionghoa—peny.).

Phoenix sering dijadikan simbol dari kebangkitan, keabadian, dan kelahiran kembali (rebirth). Ketika kita menghadapi kemalangan, keterpurukan, kita butuh bangkit kembali untuk melanjutkan kehidupan kita. Jika tidak, kita akan semakin memperparah kondisi kehidupan kita. Kita akan terus menderita. Inilah nilai dari suatu kebangkitan yang disimbolkan oleh phoenix.

Pertanyaan keluarga sahabat yang membuatku tercengang adalah tentang pandangan dan anggapanku tentang Kalimantan, yang dikiranya orang-orang sana masih distereotypekan kanibal, dan uncivilized. Mungkin mereka tidak tau, kalau sebenarnya aku gak jauh beda, sama katronya dengan mereka, mereka hanya tahu kalau Jawa lebih maju, orang jawa lebih beradab daripada suku pedalaman. Rupa-rupanya, masa 32 tahun orde baru, sudah cukup untuk menancapkan nilai-nilai dan hegemoni Jawa di tanah air ini.

Padahal setiap peradaban memiliki sisi gelapnya. Mungkin Rumi benar, Kalau burung gagak tahu bahwa dirinya buruk, ia akan meleleh seperti salju karena sedih. Semoga jawanisasi tidak menghancurkan mereka lebur, sehingga bisa bangkit kembali. Tugu Api Abadi di Tabalong setidaknya menjadi bukti simbolik semangat itu, semangat zaman yang tak pernah lekang, semangat zaman baru (zetgeits).

Jakarta, 17 November 2008.

Ziarah ke Gua Londa

Stratifikasi kasta yang terbawa sampai mati.

Aku sangat beruntung mempunyai kesempatan untuk mengunjungi sekaligus menziarahi pemakaman alam Gua Londa di Tana Toraja, sekitar pertengahan tahun 2001 beberapa waktu yang lalu. Berpetualang untuk menghilangkan kepenatan setelah selama catur wulan (cawu) bergelut dengan siswa-siswiku

Gua Londa terletak di desa Sandan Uai, Sanggalangi, berjarak sekitar 7 km ke arah selatan kota Rantepao, ibu kota Kabupaten Tana Toraja. Kota yang terakhir ini gagal aku kunjungi, dan aku masih merindukan untuk bisa ke sana suatu saat nanti, dengan orang yang ku kasihi.

Sebelum memasuki gua, aku menemukan puluhan replikasi patung orang yang dikuburkan di dalam gua. Penduduk pribumi menyebutnya dengan tau-tau.. Kompleks pemakaman ini diperkirakan telah berumur ratusan tahun. Di dalamnya terdapat puluhan peti jenazah yang menyimpan jasad para tokoh dan bangsawan setempat. Seorang guide yang bersamaku menyebutnya dengan erong.

Keturunan bangsawan peti mayatnya diletakkan pada posisi lebih tinggi. Semakin tinggi peti matinya berarti semakin tinggi pula derajatnya. Posisi peti ini ada yang menyuruk ke dalam bagian gua yang gelap atau terselip di celah dinding gua yang terjal. Ternyata stratifikasi kasta pun bisa juga dibawa sampai mati.

Aku jadi teringat dengan seorang Guru Zen Hakuin dari Jepang. Ia hidup bertetangga dengan keluarga yang mempunyai usaha rumah makan. Tiba-tiba, tanpa dikabarkan sebelumnya, orang tua gadis tersebut mengetahui kalau anaknya hamil di luar nikah.

Kejadian ini membuat orang tua gadis marah. Sedangkan anak perempuannya tidak mau mengakui siapa yang menghamilinya. Sang gadis pun dipaksa untuk mengakui siapa ayah dari jabang bayi dalam kandungannya. Akhirnya ia menyebutkan nama Guru Zen Hakuin.

Dengan kesumat orang tua gadis menemui sang Guru. “Apakah memang demikian?” jawaban pendek sang Guru. Kejadian ini mencemarkan nama baik sang Guru, yang sudah lama menjalankan kehidupan suci.

Setelah gadis itu melahirkan, anaknya diserahkan pada Guru Hakuin. Sang Guru yang kehilangan nama baik, tidak menggusarkannya. Ia pun merawat bayi itu dengan selayaknya. Ia membelikan susu dan segala sesuatu yang dibutuhkan oleh si kecil.

Satu tahun kemudian, si gadis sudah tidak tahan lagi. Ia memberitahukan kepada Ayah dan Ibunya bahwa yang menghamilinya sebenarnya adalah seorang pria yang bekerja di pasar ikan.

Ayah dan Ibu gadis itu dengan segera menemui Guru Zen Hakuin, memohon maaf yang sebesar-besarnya, kemudian memungut kembali bayi yang telah diserahkan kepadanya. Guru Hakuin pun rela memberikannya. Ketika menyerahkan anak tersebut, ia hanya mengucapkan “Apakah memang demikian?”

Kisah ini aku dapatkan dalam buku Daging Zen Tulang Zen, dikumpulkan oleh Pual Reps di tahun 1996, diterbitkan oleh Yayasan Penerbit Karaniya.

Aku jadi gak habis pikir, kenapa pangkat, derajat, kedudukan, atau kasta masih bisa pula dibawa sampai mati. Semakin tinggi peti mati ditempatkan, berarti semakin tinggi pula derajat Kebangsawanannya. “Apakah memang demikian?”.

Gang Kancil, 13 November 2008.

DiRi

Aku di sini

Saat ini

Seperti mimpi

Aku berlari...

Mencari dan mencari...

Sunyi...sunyi...

Kemudian mati

Gamang dalam azali

Ragunan, 7 November 2008

Belajar dari [Selangkang] Syaikh Puji

Kebenaran adalah Tuhan (Mahatma Gandhi)

Berita tentang kelahiran, pernikahan, dan kematian selalu menjadi kabar yang menyerap perhatian, meskipun hal itu perkara lumrah dan terjadi berulang-ulang. Kelahiran menjadi musim memetik hasil panen dari rahim kasih sayang ibu. Pernikahan merupakan momen bercocok tanam, menabur benih, menyiangi, jauh dalam naluri keibuan. Dan kematian sebagai periode kembali ke selangkang ibu pertiwi.

Bisa jadi peradaban umat manusia adalah peradaban selangkang. Sehingga jangan heran, setiap berita, cerita, dan tragedi seputar selangkang menjadi bahan yang selalu menarik dibicarakan, diperdebatkan, dikambinghitamkan, bahkan dinikmati sekaligus.

Ada seorang sahabat bertanya tentang pornografi untuk dijadikan judul skripsi. Aku tidak rekomendasi, karena UU Pornografi masih kontroversi. Gak ada rujukan yang kuat, pada ujungnya hanya berkutat debat kusir tentang definisi. Definisi tentang eksploitasi terhadap selangkang.

Ada seorang kawan bertanya tentang pernikahan Syaikh Puji. Aku jawab normatif aja, ya... kalau menurut hukum positif sih gak boleh, karena batas umur minimal 16 tahun. Sedangkan agama membolehkan karena ukurannya hanya akil balig. Lalu ia bertanya mana yang benar, aku katakan benar dua-duanya. Dia malah tambah bingung. Ehm... lagi-lagi selangkang.

Komnas HAM dan perlindungan anak, mendesak Syaikh Puji untuk membatalkan pernikahannya, karena tindakannya melanggar Undang-Undang, dan sudah dikategorikan tindakan kriminalitas. Bagi mereka yang pro dengan Komnas HAM menganggap bahwa umur 12 tahun adalah masa bermain bagi anak-anak, tidak layak untuk masuk kehidupan orang dewasa. Memang bisa dimaklumi, mainnya orang dewasa itu lebih berbahaya daripada permainan anak-anak. Permainan orang dewasa bisa berdampak destruktif, dan anak-anak hanya sekedar onani, untuk kepuasan diri.

Ada rekan di kantor curiga, jangan-jangan Syaikh Puji seorang pedofilis, yang bersembunyi di balik kedok doktrin teologi. Bagi dia seorang yang berpegang teguh dengan tali agama secara kaku adalah orang yang sakit (patologi). Hidup dalam doktrinal, tidak luwes, layaknya mesin atau robot. Bagi dia Syaikh Puji adalah salah satunya.

Baik yang pro maupun kontra dengan isu ini, sebenarnya mempunyai logika yang sama, melihat fenomena sosial oposisional. Hitam putih, benar salah, baik buruk, tepat keliru, bukannya sebagai darma dalam hirup. Bukankah etika, moral, atau nilai (value), hanya karya cipta, rasa, dan karsa manusia, kalau tidak boleh di bilang akal-akalan manusia.

Sedangkan orang yang menjalankan darma, layak mendapat surga-Nya. menjalan hidup yang ia lalui sebagai takdir ilahi. Bukannya justifikasi atau menghakimi. Kebenaran (baca Interpretasi kebenaran) ada di mana-mana menuju kebenaran-Nya. Karena kebenaran adalah Tuhan. Ia sangat dekat, bahkan lebih dekat dari urat nadi. Dan kebenaran-Nya bisa kita dapatkan dari kedut nadi selangkang kita. Atau kita mau mengambil alih kebenaran atas-Nya.

Jakarta, 3 November 2008.